《兰亭序》之文先写山阴风景之美，再写盛今雅集之乐，情 景交融。转而由“欣于所遇”之“乐”写到“情随事迁”、“以为 陈迹”之忧，感于盛事不常“终期于尽”，人生苦短，以申撰文以 供后人“兴怀”这志，进一步显示感慨之深。可谓景、情、理交融， 顺理成章。故正如郑振铎先生所云：“虽不是极■妙的好辞，却 自有羲之的清淡的风格。”后人指其偶有小疵，如“丝竹管弦” 辞文重复，“暮春三月”却说“天朗气清”似状秋景，不如说“天 朗甚晴”等。然未被收入《昭明文选》之理由，前人亦有论列。即 《昭明文选》以“综辑辞采，错比文华，事出于沉思，文归于藻 翰”为标准，故《兰亭序》与庐山诸道人的《游石门诗序》两篇 朴素自然的纯粹散文皆不收录。对于《兰亭序》文理（主要是遣 词）之得失，钱老文中论之甚详，容不赘述。$$ 二、由王羲之的“悲”与“痛”论及其人生观$$ 施老在文章中屡次对《兰亭序》中“悲”、“痛”二字提出质 疑，一是说：“生死亦大矣”加于“修短随化，终期于尽”之后，作 者的思维逻辑“不可理解”，又加“岂不痛哉”？竟不知“痛者为 何”？二是说：“后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！”“悲”者为何？$$ 此二事本极易理解，作为精于碑帖之学的施老似不当提出 质疑，古诗文中凡涉及“悲”、“痛”、“哀”者无非生老病死之事 耳。若无事实，辄乐极生悲，如感人生无常，良辰美景、赏心乐事 难再，或感青春易逝等等，此为虚写，览古人诗文已成套路。至于 涉及事实，则不外于丧乱悼亡。对于王羲之本人则虚实兼有之。$$ 先列举“昔人兴感之由”，亦足明王羲之之心迹：《论语》： “子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”汉武帝《秋风辞》： “秋风起兮白云飞，草木摇落兮雁南归。……箫鼓鸣兮发棹歌， 欢乐极兮哀情多。少壮几时兮奈老何！”《古诗十九首》：“四顾 何茫茫，东风摇百草。所遇无故物，焉得不 速老。盛衰各有时，岂能长寿考？奄忽随 物化，荣名以为宝。”又：“人生忽如寄，寿 天金石固。万岁更相送，贤圣莫能度。服 食求神仙，多为药所误。不如饮美酒，被服 纨与素。”又：“生年不满百，常怀千岁忧。 昼短苦夜长，何不秉烛游？为乐当及时，何 能待来兹。”王勃《滕王阁序》：“天高地迥，觉宇宙之无期，兴尽 悲来，识盈虚之有数。”$$ 王羲之《兰亭序》一文的思绪与以上所列晋以前及以后的 诗文对人生的感悟与感慨大致相似，所不同者，他在认识到生命 有限、时间无限的同时，一边是忘了前人的忠告“服食求神仙， 多为药所误”，沉迷于“五斗米道”，服食求仙，反害得疾病缠 身，一边又不忘人生的物质享受，及时行乐。而对今人不能见古 人，只能重复着古人一样的对人生如寄的“兴感”，于是他才有 “悲夫”的哀叹，这似乎没有难解之处。$$ 施老在分析“向之所欣，已为陈迹，犹不能不以兴怀”及下 文的“况修短随化，终期于尽”一节说：“这一节的思想和上一 节是对立的，既然知道人寿长短，同归于尽，为什么还会感伤人 生之短促？”我以为这一分析，似未解文意。《兰亭序》此节是 说，当人们“欣于所遇”后，由于时间流逝，“情随事迁”，未免发 生物是人非之叹，但是“向之所欣”的赏心乐事的不能再现，还 是要时常引人怀恋感伤，何况人生有限，早晚要离开这世界，那 种感伤就愈加深刻了。故前后文并无矛盾之处。施老说：“这个 况字是怎么加上去的？”我想，此节作如是观，答案不言自明。$$ 至于王羲之的“岂不痛哉？”一句的“痛”的内涵，却是王羲 之的深刻体验。当郭沫若先生在1965年之际挑起《兰亭序》之争 时，郭氏与其同道便简单化地提出：“王羲之既信仰道术，他的 胸怀应是开阔的、乐观的，不应该有什么哀痛……”嗣后一些学 者据理驳斥，那些论争之文，施老作为潜心书法学的大学者是， 焉能一无所知？$$ “古人云：死生亦大矣，哉不痛哉？”这是王羲之对现实人生 的深刻感受，他虽信五斗米“鬼道”，抱着成仙而长生久视的幻 想，但现实生活中的失亲与丧乱的打击，使他始终不能达到精神 的超脱，这在王羲之书札中触目皆是，“哉不痛哉！”是说死亡不 可抗拒，而给生人之精神打击是难以磨灭的。当年郭沫若先生对 王的书札视而不见，30年后施老又重蹈郭氏旧辙，无异于对《兰 亭序》之文的真实性发难，迫使人重翻旧帐，实令人无可如可！ 我们随便翻翻王羲之墨迹，“哀”、“痛”之辞触目可见，如：“姨 母哀哀、痛摧剥情，不自胜，奈何，奈何，因反惨塞。”“羲之顿首， 丧乱之极，先墓再离荼毒，追惟酷甚，号慕摧绝，痛贯心肝，痛当 奈何……临纸感哽，不知何言……”“频有哀祸，悲摧切割，不能 自胜。”至于《右军书记》中所载王羲之书札条目，此类内容更 为连篇累牍，如：“十一月十八日羲之顿首顿首，从子弟夭没，孙 女不育，哀痛兼伤，不自胜。”“瘐新妇入门未久，岂图奄至此祸， 情愿不遂，缅然永绝，痛之深至，情不能已。”“君服前贤弟逝没， 一日奄至痛当奈何。”“司马虽笃疾久，顷转平复，无他感动，奄 忽长逝，痛毒之甚，惊惋摧恸，痛切五内，当奈何奈何！省书感 哽。”$$ 这些人生现实的悲痛，使王羲之难以接受庄子的“一死 生”、“齐彭殇”的荒诞论调。因此斥之为“虚诞”、“妄作”。（有 人说这句话为唐有所加于王羲之，那是对王羲之矛盾着的人生 观未做深入研究的妄断！）$$ 由《兰亭序》的思维脉络不难看出，所谓“悲”，无非是古人 与今人对人生与时间神秘性的困惑。人的生命不可逆转，致使古 人怀古伤今，而今人同样为此怀古伤今。而王羲之所追求的得道 成仙的希望渺茫，他虽“锲而不舍”，没有放弃对超越生命极限 的追求，但是成仙只是古代与现代的传说，当代人（晋代）的幻 想。他所看到的却是许许多多让他“痛贯心肝”、“暴疾不救”的 活生生的现实。于是他才发出“死生亦大矣”的悲叹（“死生” 为偏义复合词，偏重指“死”）。因生命不可重复，死而不可复生 故而他发出“岂不痛哉”、“死生亦大矣”的哀叹是合乎情理与 逻辑的。$$ 三、《兰亭序》的主题与弦外之音$$ 王羲之的《兰亭序》之文风犹如其书法风格，清新脱俗，典 雅■永，具有“象外之象”与“味外之味”，其格调正如钱锺书先 生所言：“低徊慨叹，情溢于词，殊有悱恻缠绵之致。”至于主题 亦甚明之，无非由对优美自然风景之歌颂引发对人生的感悟与 议论。施老之文认为“古人云：‘死生亦大矣’！”以下至“后之 视今亦今之视昔”之前的十多句是“迷乱了主题”，“全是杂 凑”，其根本原因是就文章字面挖掘含义，而完全没顾及王羲之 的思想与信仰。如将此段话中的批判庄子的话“一死生为虚诞， 齐彭殇为妄作”与此段之前的“修短随化，终期于尽”等同起 来，指“修短随化”为庄子思想，而说《兰亭序》又自加否定，固 有“迷乱主题”之嫌。又将《兰亭序》文中说得极明的“昔人兴 感之由”妄加指说，自然“迷乱主题”的不是王羲之。$$ 先说“昔人兴感之由”：所谓“兴感之由”笔者前文已章述较 明，既由“乐”而转“忧”，“乐”即“欣于所遇……快然自足”， “忧”即“向之所之，……以为陈迹”，此即人生如寄，良辰美景赏 心乐事不能复现的感慨（如景虽在而人已亡，或景已不在等等， “胜地不常，盛筵难再”。俗语云：“好花不常开，好景不常在”， “没有不散的筵席”均此意也。），因而“昔人兴感”皆出于此。施 老说“俯仰之间，以为陈迹”是一种“兴趣之由”。这本不错，接着 却说“修短随化，终期于尽”又是一种“兴感之由”──这便有些 离谱，因为说这话的是王羲之，不是“昔人”，接着又把王羲之引 “古人”的一句“死生亦大矣”也归在“兴感之由”中，便大悖 《兰亭序》原意了。“修短随化”及“古人云”（这“古人”是谁并 不重要，因为《兰亭》是一篇散文，不是史论。况孔子此语虽出 《庄子》也未必不可信）是王羲之的感慨，何以都归到“昔人”名 下，应属今人的观点。故《兰亭》之“七拼八凑，不知所云”实属施 老有意无意之断章取义，曲解文义所致。之所以肢解离散《兰 亭》，主要是指出一条批驳的重要理由：“三种兴感之由，包括至 少庄、孔两派的人生观，怎么会‘若合一契’呢？”（待续）

周文又云：由于“我们离王羲之太远，加之过去对 老、庄哲学的界限很少加以区分。实际上，老庄之别唐人 的认识还是比较清楚的。由隋入唐的成玄英对王羲之的 反驳便证明了这一点。先是，《庄子·知北游》中有这样 一段话：‘山林与！皋壤与！使我欣欣然而东与！乐未毕 也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御。其去，弗能止。悲夫！ 世人直为物逆旅耳。’王羲之《兰亭序》中‘夫人之相与 俯仰一世’的一段，正是用了《庄子》这一段来驳庄子 的说法，成玄英明白他的用意，在作疏时反驳王羲之说： ‘凡情滞执，妄生欣恶，忽睹高山茂林，神皋奥壤，则欣 欣钦慕，以为快乐。而乐情未几，哀又继之，情随事迁，哀 乐斯变，此乃无故而乐，无故而哀，是知世之哀乐，不足 计也。’这段疏文，暗用《兰亭序》本事，‘高山茂林’、 ‘情随事迁’之句甚至全是《兰亭序》的原文。成玄英有 意用这些话来反驳王羲之对《庄子》的否定。事实既是 这样，‘夫人之相与’以下一些文字当然谈不上是隋唐 间人知晋人喜述老、庄而‘妄增’的。”$$ 由此看来，《兰亭》这篇歌颂自然山水，抒发人生 感悟的普通散文实际上却包含着尖锐的哲学观点的论 争，王羲之批判庄子的一句话中包含着丰富的内 容──这与庄子学派的论争看似为《兰亭》的弦外之 音，然而却是构成主题的有机组成部分。这体现了王羲 之反对庄子虚无主义与颓废主义的鲜明观点。批庄子 的话虽然只有短短的两句，但却是强有力的音响。$$ 成玄英所阐述的庄子《知北游》的宗旨与王羲之 《兰亭》的否定庄子的抒情与议论，争论之焦点是在 “道”与“情”之关系。在庄子看来，悟道者当不滞执于 物，其情亦不为物所羁，喜、乐、悲痛来去皆非人所能 止，皆与主观因素无关，与人生体验、阅历无关，因此竟 发出“人直为物之逆旅耳！”的感慨。这就完全否定了 人生、颠倒了主客观之关系，倒不如唐人李白的看法： “天地者，万物之逆旅，光阴者，百代之过客。”（《春夜 宴桃李园序》）很接近“时间与空间是物质存在的形 式”的看法。佛家与道家多持否定人的悲喜的观点，认 为这是虚妄的。伤痛、疾病、死亡都是虚妄的“缘”，都 是与“道”相背的，因此庄子妻亡，他鼓盆而歌，自己快死了，还在拿自己的生命开玩 笑。这些在王羲之看来是荒谬虚妄的。于是在《兰亭》中他直陈自己对生命的看法，前 部是委婉含蓄地反驳着庄子，结尾才直接挑明观点。在《兰亭》中，我们可以窥见他的 “道”与“情”相融为一的观点，他的“道”的内涵当然不是庄子的“道”，而是更倾向 于老子的“法自然”的“道”，“法自然”不一定要否定人的一切情感，也不能否定人 生价值与体验，这与庄子人生观自然是对立的。因为庄子认为“情”（悲、喜、哀、乐） 都是妄生的，是自然对人暂时作用的结果，不是人自身（生命）的构成因素，来去皆无 依据，若为情所役则害“道”了。成玄英影射式的批判王羲之的《兰亭》之文，其意不 外乎此。$$ 《兰亭序》中所谓“欣于所遇”、“所之既惓，已为陈迹”、“信可乐也”、“快然自 足”、“感慨系之”、“兴怀”、“临文嗟悼”等都是抒写古人与今人相同相似的人生体 验，而具有人生体验阅历必须首先承认生命之价值。如果如庄子所言寿夭无别，死生无 谓，那么人生价值则无法实现，人生体验无从谈起，这便是他直斥庄子为“虚诞”“妄 作”的原因。从今人唯物主义观点来看，人的好恶、喜乐都是以物质与精神需要为转移 的（其中精神需要中包括了审美需要──如对自然景物、艺术品等），这些需要发自人 本身，而不是“妄生”的，王羲之的《兰亭序》从自身于自然山水及朋友雅集饮酒赋诗 中得到愉悦、陶冶与感悟，并由自身对人生的感悟、体验推及古人与后人亦当具有共同 感受与体验，这是极易引起读者共鸣的思想感情，也是撰序之宗旨，但是由于此文所涉 社会背景及文化内涵太复杂，如深入讲解，则决非中学生所易接 受。因此，中学课本中不妨删除此文，以待大学古代文学课学习。$$ 笔者虽读《兰亭序》数十次，及数十篇“兰亭论争”之文， 但向未深讨其文意，多半是研究其书法的真实性，拜读施老 《批〈兰亭序〉》一文，方认真于其修辞章句，自感浅鄙，况于老 庄之学亦略知皮毛，汪洋向若，井蛙窥天，疏漏谬误之处在所难 免，恳望海内方家有以教之！ （完）